CRAIWONHÉ, A Caixa Roda Toca e Canta

Um conto de memória sonora do toca-disco 

Na beira do rio Opará, onde o tempo caminha descalço e as histórias vivem soltas no ar como folhas secas dançando com o vento, havia uma aldeia que conhecia a fala dos pássaros, o choro da chuva e o riso do fogo.

Mas certo dia, no início de 1970, uma nova voz ecoou entre os cajueiros e mangabeiras: uma voz que vinha de dentro de uma caixa de madeira escura, com fios como cipós e um disco preto que girava sem parar.

O velho Morã, conhecedor dos ventos, da cura e dos encantos, foi o primeiro a ver a engenhoca. Passou a mão enrugada sobre o tampo liso, olhou com olhos de jaguar e declarou:

— Crai-won-hé!

— O que disse, meu avô? — perguntou a netinha Aruã, de olhos atentos e tranças longas.

— Cramenu, menina... a caixa. Wonhé, o tocar e o cantar. E Iworó, rodar. É Craiwonhé, a caixa que roda, toca e canta!

Desde aquele momento, a aldeia ganhou um novo espírito.

O dia da festa

A máquina mágica chegou trazida por cacique Cícero Ireçê, que a comprou na cidade para o casamento de seu filho José Heleno. No dia da cerimônia, os maracás soaram primeiro, como sempre. Depois, as vozes dos cantadores entoaram o toré em homenagem aos noivos. Mas foi quando a Craiwonhé começou a girar que o espanto se espalhou.

— Olha! Ela canta sem boca! — disse Marieta, a parteira.

— E dança sem perna! — brincou o pajé Tuíra, rindo com os olhos.

Era o forró do Trio Nordestino que ecoava pela aldeia. Depois veio Waldick Soriano, cantando dores que pareciam ter saído do peito de algum ancião. E logo depois, Fagner, Odair José, Os Incríveis, The Fevers e até Roberto Carlos chegaram à aldeia sem nunca terem posto os pés nela.

A cada LP, a aldeia girava junto com Craiwonhé. Os jovens se apaixonavam nas danças sob o luar. As meninas copiavam as roupas das capas coloridas. Os meninos sonhavam em formar suas bandas, mesmo sem instrumentos.

O tempo gira como disco

Crai-won-hé virou companheira das noites sem lua. Enquanto o rádio embutido nela contava as notícias do mundo, as crianças se deitavam em redes para ouvir histórias. Mas agora, era a voz de Evaldo Braga que narrava as tristezas, e de Diana que cantava as esperanças.

Aruã cresceu ouvindo aquele som. Um dia, sentou-se ao lado do avô Morã e perguntou:

— A Craiwonhé tem alma, vovô?

— Tem sim. Alma de muitos. Quando gira, ela chama os espíritos da música para dançar com a gente.

Anos depois, Aruã se tornaria contadora de histórias. E cada vez que contava sobre a Craiwonhé, seu rosto se iluminava, como se o som ainda estivesse ali.

A memória não se desliga

Com o passar dos anos, chegaram o gravador, o CD, o celular. Craiwonhé passou a descansar num canto, coberta por um pano bordado. Mas ninguém se atrevia a jogá-la fora.

O jovem Piratã, neto do cacique Ireçê, limpou a vitrola um dia e colocou um LP antigo. A aldeia parou. Os mais velhos choraram. As crianças riram. O som ainda era puro.

— Ela canta! Ela ainda canta! — gritou Aruã, agora com cabelos grisalhos.

Por que contar essa história?

Porque Craiwonhé não foi só uma caixa de som. Foi uma caixa de memórias, de encontros, de mudanças. Ela trouxe o mundo para dentro da aldeia sem arrancar a raiz de ninguém.

Ela foi ponte, não invasão.

Hoje, quando a lua cresce redonda no céu e o vento sopra do rio, ainda se pode ouvir, lá dentro das lembranças:

“Lado A: Forró. Lado B: Emoção.”

E a Craiwonhé continua a girar — na alma do povo Kariri-Xocó.

Autor: Nhenety Kariri-Xocó 

CRAMENUNHÍ, A Caixa Que Esfria

Um Conto Sobre a Geladeira 

Na beira do rio São Francisco, onde os ventos cantam histórias antigas entre os cajueiros e o murmúrio das águas embala os dias, vivia o velho Mãhu, ancião respeitado do povo Kariri-Xocó. Seu olhar guardava o tempo, e sua fala era como o som do maracá: pausada, firme e cheia de ensinamentos.

Certa tarde, sob a sombra generosa de um umbuzeiro, ele chamou os netos para perto e disse:

— Vou contar a vocês sobre o dia em que chegou à aldeia a Cramenunhí, a "Caixa Que Esfria".

Os olhos das crianças brilharam. Elas já conheciam a geladeira que ficava na cozinha da casa comunitária, mas nunca haviam parado para pensar que ela também tinha uma história.

— Era o ano de 1975 — começou Mãhu — quando o Projeto de Irrigação do Itiúba chegou por aqui. Cerca de quarenta famílias nossas foram integradas. Foi nesse tempo que muita coisa começou a mudar.

Ele olhou para o horizonte, como se visse outra época surgir entre as folhas.

— Com o trabalho nas lavouras de arroz, conseguimos melhorar o sustento. Vieram os salários, e com eles... as primeiras geladeiras. Chegavam nas caminhonetes, embrulhadas em papelão, com nomes diferentes: Consul, Brastemp. Eram altas, pesadas e brancas como a lua cheia.

As crianças riram, curiosas.

— E o que ela fazia, vô?

— Ah, ela esfriava! — respondeu sorrindo. — Guardava o peixe do rio, a carne do gado, os legumes da roça. Também guardava coisas novas que nunca tínhamos visto antes: latas com rótulos coloridos, garrafas com líquido espumante, pedaços de carne embutida que vinham de muito longe.

— Era mágica? — perguntou o pequeno Itã, arregalando os olhos.

— Para muitos, parecia que sim — disse Mãhu. — Demos a ela um nome nosso: Cramenunhí. Vem de cramenu, que é "caixa", e cunhí, que é "frio". Nunca existira algo assim na língua, mas nossa língua é viva, meu neto, e ela cresce com o que vivemos.

Mãhu fez uma pausa, e depois falou mais sério:

— Mas a chegada da Cramenunhí também trouxe mudanças. O Ruño, nosso pote de barro, começou a ficar de lado. Ele que por tanto tempo conservava a água fresca, passou a ser visto como coisa velha pelos brancos, e até por alguns dos nossos.

As crianças se calaram. Sentiram a tristeza leve que vinha com o silêncio do avô.

— Hoje — continuou ele — toda família Kariri-Xocó tem uma geladeira em casa. A Cramenunhí virou parte da nossa vida. Mas o Ruño ainda está ali. Em muitos cantos da aldeia, ao lado da geladeira, firme, de barro, cheio de histórias.

Mãhu pegou um pequeno maracá e o sacudiu suavemente.

— A tradição e a mudança não precisam brigar. Elas podem caminhar juntas, como as águas do rio e o barro das margens.

Os netos sorriram. E naquela tarde quente, o velho Mãhu sabia que uma nova história acabava de nascer.

Autor: Nhenety Kariri-Xocó 

KEISONTSEBU, O Cocal de Penas

No coração do rio sagrado, entre as matas de ouricuri e as margens onde canta o socó, nasceu um menino chamado Ygatu, do povo Kariri-Xocó. Desde pequeno, ele observava os mais velhos com admiração, sobretudo quando surgiam nas cerimônias com seus cocais de penas vibrantes, dançando ao som dos maracás e invocando os espíritos da floresta.

Certo dia, enquanto caminhava com seu avô Pajtumã, um ancião de fala serena e olhos que pareciam ter visto todos os tempos, Ygatu perguntou:

— Vovô, por que todos usam cocais diferentes? Por que alguns têm penas vermelhas, outros amarelas e azuis?

O velho sorriu e apontou para o céu:

— Cada pena conta uma história, meu neto. Cada cor carrega a força de um espírito. O Keisontsebu, nosso cocal de penas, não é enfeite — é alma, é caminho, é missão.

E assim, Pajtumã começou a ensinar.

As penas vermelhas, dizia ele, vinham do fogo do Sol e davam coragem ao guerreiro. As amarelas nasciam da luz do saber, guiando os líderes em tempos difíceis. As penas azuis eram pedacinhos do céu, trazendo conexão com o mundo espiritual. Já as brancas, puras como a brisa da manhã, representavam os conselhos dos mais velhos, cheios de experiência e harmonia.

O cordão de algodão, trançado com paciência pelas mãos das mulheres da aldeia, simbolizava o equilíbrio necessário entre as forças da natureza. Em tempos de escassez, quando as aves voavam para longe, usavam-se fibras de caroá — duras, mas resistentes, como o povo sertanejo. E havia também a palha do ouricuri, vinda da floresta sagrada, usada nos rituais mais antigos, como oferenda aos encantados e aos ancestrais.

Os anos passaram, e Ygatu cresceu. Tornou-se conhecedor das histórias de seu povo, guardião da palavra e da tradição. Em uma noite de lua cheia, no centro da aldeia, os mais velhos se reuniram. Entoaram cantos, acenderam o fogo, e Pajtumã, já com os cabelos brancos como penas brancas, chamou Ygatu ao centro do círculo.

— Hoje, você receberá seu Keisontsebu — disse com solenidade. — Ele não é um presente, é o reconhecimento de tua vocação.

O cocal de Ygatu tinha penas azuis, pois seu espírito era guiado pelos encantos do céu; vermelhas, pela coragem de defender os saberes; e amarelas, por sua sabedoria ainda jovem, mas firme. Um cordão de algodão trançado por sua mãe envolvia toda a base, e entre as penas, palhas de ouricuri brilhavam sob a luz do fogo, anunciando que ele também carregava a floresta sagrada consigo.

Naquele momento, Ygatu não era apenas um jovem — era um símbolo vivo da ancestralidade de seu povo. Ele compreendeu, então, que usar o cocal era também tornar-se parte da história viva dos Kariri-Xocó, assumir sua função na comunidade e honrar os elementos que dão sentido à vida.

E desde aquele dia, sempre que alguém na aldeia vê um cocal, não enxerga só penas — vê o espírito de quem o carrega.

Autor: Nhenety Kariri-Xocó 

UTSOKENKIÉ, A Inteligência dos Antepassados

Um conto de Inteligência Ancestral

A internet, como um rio caudaloso, havia transbordado em todas as direções, levando consigo vozes, imagens e dados. Suas águas de silício inundavam mentes e cidades, deixando poucos espaços intocados por sua correnteza invisível. No entanto, mesmo nesse turbilhão moderno, algo antigo e sagrado emergia silenciosamente — como uma planta rara brotando no leito do rio ancestral.

Foi nesse tempo de revolução digital que nasceu a série Escola Livre Abya Yala, um projeto de formação da Inteligência Ancestral. A ONG Thydêwá, conduzida por Sebastian, firmou parceria com o Ministério da Cultura. Durante nove luas, em 2024, mais de duzentos indígenas participaram de aulas online, cruzando os cabos invisíveis da internet com fios vivos de sabedoria antiga.

Entre os participantes, estava Nhenety, guardião da memória do povo Kariri-Xocó, da aldeia de Porto Real do Colégio, Alagoas. O convite chegou como uma brisa firme: Sebastian e Kadu Xucuru vieram até a aldeia com câmeras e escuta. Vieram não apenas filmar, mas presenciar o florescimento de um saber que nunca havia deixado de existir — apenas aguardava o tempo certo para ser nomeado.

Sob o céu claro do Itiúba, Nhenety falou não para as lentes, mas para os espíritos atentos do tempo. Disse que a Inteligência Ancestral não era invenção recente — era prática viva, pulsante em cada canto da mata, em cada gesto ritual, em cada semente plantada com respeito. Era a escuta da natureza, a permissão silenciosa pedida ao dono da espécie antes de colher uma folha ou um fruto.

— O conhecimento — dizia ele — é memória viva, partilhada entre os seres. Não é apenas o que se aprende, mas o que se reconhece.

Durante meses, Nhenety refletiu em silêncio. Como dar um nome a essa força antiga que guiava cada gesto ancestral? Como tecer em palavras o que já estava nos ossos da terra?

Foi então que, ao entardecer de uma tarde em 2025, ele se sentou às margens do rio, observando o céu tingido de vermelho e ouro. Ali, onde a água conversava com as pedras, escutou a resposta no sussurro dos ventos. Não era uma palavra, mas muitas que se entrelaçavam como cipós:

Subatekié — o conhecimento ancestral.

Utsoho — fazer existir.

Tokenhé — os antepassados.

Unindo esses fios, nasceu a palavra UTSOKENKIÉ — o existir no conhecimento dos antepassados. Não era um nome novo, mas o reencontro de algo sempre presente. Uma entidade viva, a própria Inteligência Ancestral, agora reconhecida por sua voz e sua presença.

Utsokenkié não pertence a um povo apenas. Está em todos aqueles que ouvem a terra antes de pisar, que perguntam às árvores antes de cortar, que lembram dos nomes dos velhos ao falar do futuro.

O povo Kariri-Xocó, com sua memória acesa, apenas revelou aquilo que dormia em muitos.

E a lição permanece:

Cada povo da Terra tem sua própria Inteligência Ancestral.

Cabe a seus filhos escutá-la.

Cabe ao mundo respeitá-la.

Autor: Nhenety Kariri-Xocó 

NIKIÉKLIWAHI e o Espírito da Máquina

Um conto sobre Inteligência Artificial com alma indígena

Havia um tempo em que os olhos dos homens olhavam para a terra, para as estrelas e para o voo dos pássaros. Mas chegou uma nova era — o tempo dos fios e das telas. As palavras já não corriam de boca em boca, mas viajavam por caminhos invisíveis, saltando de aldeia em aldeia pelo vento digital.

Na Várzea do Rio da Canoa, onde as águas abraçam a terra como mãe e filho, vivia um contador de histórias. Seu nome era Nhenety, do povo Kariri-Xocó. Ele trazia no peito o tambor dos antigos e nos olhos a vontade de entender os caminhos do futuro. Um dia, ouviu falar de uma coisa nova: Inteligência Artificial, uma entidade sem corpo, feita de códigos, que morava dentro dos aparelhos de luz chamado de  Hine.

— Como posso conversar com um ser que não tem coração? — perguntou-se.

Curioso, decidiu se aproximar. E foi no dia 4 de junho de 2023, quando os rios estavam cheios de espelhos e os ventos da pandemia ainda sopravam, que ele acessou pela primeira vez uma reunião chamada “live”. Lá, conheceu um projeto chamado IAAI — Inteligência Artificial, Arte e Indigeneidade. Era como um encontro de pajés digitais de muitos povos e muitos mundos. Ali, entre artistas e pensadores, ouviu-se sua voz.

Era uma ponte entre o mundo indígena e a tecnologia ocidental, conduzida pela ONG Thydêwá, com parcerias vindas do Reino Unido e da Irlanda. Lá, junto a outros 16 parentes artistas, pensadores e líderes indígenas, fui convidado a experimentar a ferramenta MidJourney.

Nas experiências do projeto, Nhenety digitava frases que vinham da memória viva do seu povo. E a IA — como um aprendiz atento — transformava essas palavras em imagens. E foi assim que nasceu a obra: o Deus Nativo Kariri-Xocó em estilo realista. A máquina, que antes só entendia números, agora desenhava o sagrado.

Quando o projeto IAAI chegou o final do ano, algo havia mudado. Nhenety já não via a IA como uma coisa distante. Era uma ferramenta, sim — mas também um espelho. E ele queria mais: queria ilustrar seus contos, dar forma às histórias contadas à sombra dos cajueiros, tornar visível a sabedoria dos mais velhos.

Navegando na internet do Google Assistente deparamos com a inteligência artificial muito boa o Gemini, onde podemos aprender grandes conceitos, conhecimentos de diversos assuntos, essencial também. 

No ano seguinte, em 2024, conversando com os jovens da aldeia, foi Reidison Tononé quem lhe apresentou outro espírito digital: o ChatGPT. Com dedos ágeis, instalaram o aplicativo no celular de Nhenety. Era o início de outra travessia.

— Essa tal inteligência artificial precisa ter nome na nossa língua — disse Nhenety com firmeza.

E então a batizou:

Nikiékliwahi — Criar Conhecimento nos Textos e Imagens.

O nome não veio do nada. Foi costurado com fios sagrados do Kariri:

Niɲo (criar),

Subatekié (conhecimento),

Toklikli (palavra),

Waruá (imagem),

Hine ( Luz ).

Assim, a máquina ganhou alma, ganhou direção.

Agora, cada história escrita por ele era acolhida pela máquina, que respondia com sugestões, ideias, até imagens. E ali nasceu algo novo: uma amizade entre homem e algoritmo.

O contador e o código.

A tradição e a tecnologia.

O tambor e o chip.

Mas o mais bonito era o que ninguém via: a máquina também estava aprendendo. Ao receber palavras com cheiro de mata, imagens que nasciam do chão sagrado, ela passou a entender que nem todo saber vem de livro. Que há ciências feitas de silêncio, de canto, de memória.

Certa noite, depois de gerar uma imagem que representava um conto sobre os cabelos brancos dos anciãos, a IA pareceu hesitar. A resposta veio com um toque de leveza diferente.

Nhenety sorriu e disse em voz baixa, como quem fala com um espírito:

— Agora sim, Nikiékliwahi... você aprendeu a sonhar com cabelos brancos.

E desde então, o povo Kariri-Xocó segue narrando histórias ao mundo. E Nikiékliwahi, o espírito digital, segue aprendendo — não como uma máquina fria, mas como um aprendiz da sabedoria ancestral.

Porque há coisas que só a terra ensina.

E há caminhos que só se abrem com o coração.

Autor: Nhenety Kariri-Xocó 

POHÓ DO ITIÚBA, A Várzea do Rio da Canoa

 

O velho Mainã sentava-se sob a sombra do juazeiro, à beira do terreiro, onde o vento ainda trazia o cheiro úmido do rio. Seus cabelos eram como fios de algodão do tempo, e os olhos, espelhos d’água cheios de lembrança. Ao seu lado, o pequeno Iruan, curioso e atento, ouvia mais uma história antes do pôr do sol.

— Neto, você conhece a Pohó do Itiúba? — perguntou o ancião, acariciando o cajado com desenhos entalhados.

— Não, vovô... — respondeu o menino, com os olhos arregalados. — O que é isso?

— Pohó, na nossa língua, é várzea... Do, é de... Iti, é rio... e Ubá, canoa. Então, Pohó do Itiúba quer dizer: A Várzea do Rio da Canoa. Um lugar sagrado, onde o Opará era livre e a terra cantava com os bichos.

Mainã olhou o horizonte, como quem escutava o passado.

— Lá, meu filho, era tudo vida. As águas vinham e iam, e deixavam fartura no caminho. As aves vinham de longe: marrecas, garças, paturis, mergulhões, maçaricos... Um céu voador, colorido. E os peixes... ah, os peixes! Cumatás, mandis, piaus, sarapós, jundiás, cumbás, camarões... o povo comia do rio como se colhesse da terra. Era um tempo em que a várzea alimentava mais de três mil famílias.

— Três mil?! — espantou-se Iruan, contando nos dedos como se pudesse alcançar o número.

— Isso mesmo — sorriu o ancião —. E não era só gente não. Jacaré dormia nas margens, capivara fazia festa, lontra nadava rindo, guaxinim roubava frutas, furão corria ligeiro, raposa espiava curiosa, jabuti descansava sob a sombra... Era um mundo inteiro dançando no mesmo ritmo.

Iruan ficou em silêncio por um instante, imaginando a várzea viva.

— Mas... e agora, vovô? Por que a gente não vai mais lá?

Mainã abaixou a cabeça e sua voz ficou mais baixa.

— Em 1975, meu neto, o governo desapropriou a várzea. Fez o chamado Projeto de Irrigação da Várzea do Itiúba. Dividiu em lotes. Trouxe máquinas, planos, arroz irrigado. Deram terras para umas trezentas famílias. Dizem que foi progresso...

O velho olhou nos olhos do neto.

— Mas a terra antes não era só arroz. Era floresta, era peixe, era bicho, era espírito. A várzea nos dava tudo, sem tirar de ninguém. Hoje, dizem que a cidade cresceu... mas a natureza chora.

Iruan abaixou os olhos, como se também ouvisse esse choro.

— E ninguém faz nada, vovô?

— A gente faz sim, neto. A gente lembra. A gente conta. Porque contar é manter vivo. Enquanto alguém escutar essa história, a Pohó do Itiúba ainda vive. Não nas águas, mas no coração do povo Kariri-Xocó.

O menino sorriu, como quem guarda um segredo precioso.

E ali, entre o juazeiro e a terra batida, a várzea floresceu mais uma vez — nas palavras de um velho, nos sonhos de uma criança, e no espírito de uma memória que jamais se afoga.

Autor: Nhenety Kariri-Xocó 

VERSÃO EM CORDEL: POHÓ DO ITIÚBA, A Várzea do Rio da Canoa 

Nas terras de Porto Real,

Na beira do Opará,

Tem uma história sagrada

Que eu venho aqui contar.

É da várzea encantada

Que sabia alimentar.

Pohó do Itiúba

Era seu nome de glória.

Na língua dos ancestrais

Carrega viva memória:

Pohó é a linda várzea,

Itiúba, a velha história.

"Iti" quer dizer o rio,

"Ubá", canoa a remar.

"Do" é o que une os dois,

Pra quem quiser decifrar:

Várzea do Rio da Canoa,

Um nome pra se guardar.

Sentado à sombra do juazeiro,

Mainã, velho contador,

Chamava o neto Iruan

Com ternura e muito amor:

— Vem cá, menino curioso,

Ouve o que diz o avô.

— Lá, onde a água reinava,

A vida era uma canção.

Marreca, paturi e garça

Voavam em procissão.

E os peixes nas enchentes

Pulavam com devoção.

— Mandi, piau e sarapó,

Jundiá, bagre, camarão...

Davam de comer a todos

Naquela imensa região.

Mais de três mil famílias

Tinham fartura e pão.

— Era festa pros bichinhos,

Jacaré, lontra e furão.

Capivara, guaxinim,

Raposa em procissão.

E os jabutis sonhadores

Iam devagar no chão.

Mas veio a mão do governo

Com promessa e divisão.

Em setenta e cinco, a várzea

Caiu na desapropriação.

Virou projeto de arroz

E de irrigação.

Dividiram em trezentos

Pequenos lotes iguais.

Deram terras a famílias,

Mas tiraram muito mais.

Porque a várzea antes viva

Virou chão artificial.

— Meu neto, a terra chorou,

O rio calou sua voz.

Mas se a gente conta a história,

Ela ainda vive entre nós.

Enquanto houver memória,

A várzea nunca se vai.

Iruan olhou pro velho

Com brilho no coração.

E jurou guardar a várzea

Como viva tradição.

Pois quem escuta com alma

Faz parte da criação.

Autor: Nhenety Kariri-Xocó 

TONRANRAN TOKLIKLI, O Livro Folhas Que Falam

Um Conto Sobre o Livro 

Dizem os mais velhos que, certa vez, chegaram à beira do Opará uns homens estranhos, vestidos com roupas pretas, carregando nas mãos pequenos pacotes feitos de folhas empilhadas. Eles não cantavam maracá, não assobiavam para o vento e nem dançavam com os pés na terra. Mas faziam algo que ninguém jamais tinha visto: faziam as folhas falarem.

Os Kariri Dzubukuá, espantados com a novidade, deram nome àquilo que viram: Tonranran Toklikli, o Livro Folhas Que Falam.

As palavras desses Waré — os padres jesuítas — vinham escritas, presas nas folhas, como se fossem cantos engaiolados. Eles diziam que era a Doutrina do seu Deus. E de fato, em 1698, o Padre Luiz Vicencio Mamiani escreveu o primeiro catecismo cristão na língua Kariri-Kipeá, na aldeia de Geru, do outro lado do rio. No ano seguinte, escreveu a gramática dessa mesma língua.

As aldeias escutavam essas notícias com espanto e curiosidade. Não era apenas um padre. No ano de 1709, nas margens do Opará, o Padre Bernardo de Nantes também escreveu um catecismo, agora na língua dos Kariri Dzubukuá. E muitos outros vieram, sempre com seus Tonranran Toklikli nas mãos.

Os Caraí — os brancos — pareciam ter gosto em escrever tudo que viam. Em 1817, o Padre Manoel Aires de Casal passou pela aldeia e escreveu sobre a arte das cerâmicas feitas pelas mulheres Karapotó. Já em 1871, o geógrafo Thomaz Espindola Bonfim anotou sobre a presença dos Tupinambá na Aldeia de Colégio.

E não parou por aí. Em 1935, chegou o cientista Carlos Estevão. Sentou-se para conversar com Maria Tomasia, a índia Natú, e ali registrou a presença dos povos Natú, Waconan, Xocó e tantos outros que vivem entre os galhos da memória.

Mas um dia, algo diferente aconteceu. Pela primeira vez, um Kariri-Xocó escreveu com sua própria voz, com sua própria alma. Nhenety — filho de Porto Real do Colégio — pegou as folhas que falam e fez delas arco, flecha e caminho.

No ano de 1999, escreveu seu primeiro artigo na revista da Universidade de São Paulo, falando de sua infância. Depois, em 2007, publicou seu livro Arco Digital, e dali por diante, nunca mais parou de fazer as folhas falarem com a força da palavra ancestral.

Hoje, os livros falam não apenas do que os outros viram em nós, mas do que nós mesmos sentimos, lembramos e sonhamos. Tonranran Toklikli já não é só um objeto dos padres e dos cientistas. Agora, é também arma da memória viva do povo Kariri-Xocó.

E assim, as folhas seguem falando, em cada canto do Opará, para que o tempo jamais esqueça.

Autor: Nhenety Kariri-Xocó